香港南音之永劫回歸？

The Eternal Return of Hong Kong Naamyam?

文章/評論

梁寶山
藝評人，文化研究博士。畢業於香港中文大學。關注城市空間、文化政策及藝術勞動等議題。

夏之將盡，從繁鬧的銅鑼灣爬上大坑盡頭的虎豹別墅，聽一場新舊對碰的南音表演。自2019年起，香港創樂團召集了一群來自不同背境的藝術家，溫故知新，探索廣東說唱藝術的可能性。為期三年的研習班，參與者有西方音樂訓練出身的許敖山、歐陽凱琪、鄺展維；中樂和戲曲背境的郭啟輝和馮啟思。還有從事音樂研究的歐陽凱琪和詩人池荒懸。當中有人藉此深化對傳統藝術的認識，比較研究，推陳出新；有人借題發揮，把南音作為實驗音樂的素材；亦有人從文字入手，回到說唱藝術的方言重新出發。我得先旨聲明，我只是個普通聽眾，並沒有對南音進行過任何學術研究。只是因為小時有頗長的日子曾經浸淫在戲曲世界。所以縱使我的眼睛非常當代，但耳朵卻非常傳統。

「保育」南音，保育啲也 ?

這次展演，顯示出兩種面對傳統的創作態度：一種是借題發揮，以南音作為素材和靈感，放入西方音樂的格式、甚至作概念化的拆解。而這次由許敖山分享的作品，便是衝著觀眾對南音的既有想法而來，詰問它的藝術特徵，挑戰動聽的底線。而進念‧二十面體近年的「實驗戲曲」，亦是其中的表表者。另一種則是循規蹈矩，以古為新，謹守平仄格律，在舊有元素之間加多減少。由新晉藝人別出心裁的《南音略談》和《十個救火的少年》，都是水準之作，只略嫌過於工整。近年戲曲界有一種說法，是希望以台上年青的面孔，來吸引台下年青的觀眾。又或把拍和從次要的角色拉到台前，豐富欣賞層次。而「新南音」之新，則著重從題材入手，讓新一代藝人唱自己的歌，在經典和前人已經建立的高度以外，創造個人風格。不過，我想當日令聽眾最為驚艷的，反而不是這些千錘百練的表演，而是楊健平徇眾要求，拿著秦琴把池荒懸的新詩〈波盪〉自彈自唱。那種即興和互動，既演活了南音的野趣，也說明了跨界別的可能性。

殖民地的藝術政策，把戲曲與歌劇等量齊觀，間接使原來的市井文化殿堂化。加上市區重建，舊式茶樓隨同舊有街道文化消失，流浪藝人與班霸均被趕入劇場，從市場走入資助環境。了解香港粵劇行情的朋友，也許都知道藝人主重要的收入來源和訓練新人的機會，並不是在康文署的大舞台，而是散落在城鄉各處的神功戲。可惜因為疫情緣故，每年僅剩二十多台的神功戲，也因疾而終。故此，我認為作為粵劇近親的南音所要保育的，不單是藝術類型本身，而是演出場所及其生計，使之「有人做戲、有人睇戲」，代代相傳、推陳出新。要令南音在香港細水長流，不能只在美學上下功夫，而是要從演出環境入手，締造能夠與時並進的生境。

說唱香港‧雅俗共賞

除了即席演出新詩〈波盪〉，展演還邀來杜詠老師壓軸演唱〈男燒衣〉，相比起追求圓滑精緻的戲曲腔喉，杜老師的地水風格，真係聽到喊。這首家傳戶曉的名曲，花去大半篇幅去描述精美的祭品──胭脂水粉、刨花軟抆、芽蘭帶、繡花鞋、被鋪蚊帳、十八子香珠、煙槍煙託、舊公煙──到了今日之所以仍能引起共鳴，大概是因為它說明了從珠江到香港的末世繁華，一切纏綿溫存，都在喃喃細語間付諸流水。吾生也晚，計劃參與者大部份亦與我一樣，只能從榮鴻曾錄製的杜煥聲帶中，追憶上個世紀的風流。這套錄音令人神往的地方，不單是杜煥出神入化、滄桑老練的歌喉，更是那個杯盤狼藉的富隆茶樓、那個充滿「雜音」的老香港。研討之間，有講者提出南音之難，在於文學修養、講求平仄格律。但我不禁要問，窮死一世的杜煥，曾讀過幾年書？傳統藝術之大願，可能並不在於理性知識，而是在重複與錯誤中感性累積，窮一生來實踐。

戲曲在香港，不知就裡的旁觀者，以為只是式微中的老人藝術。但如果讀者真的有到過新光劇院和油麻地戲院，肯定會驚奇地發現，那才是最有人氣的劇場。在香港眾多的表演藝術之中，最具商業潛質的，肯定不是芭蕾舞、管弦樂甚至音樂劇──而是廣東大戲。戲曲中心的茶館劇場，雖然有意復興邊看邊喝的「傳統」，在美學與票價上卻走精英路線（鑼鼓給收納在虎度門後，感覺像抓痕）。大行其道的文青咖啡廳、書店、酒吧；茶樓午市後的茶舞時段；busking的熱點遂道；各區的活化古蹟……無論是委約、賣票或打賞，可會是「新」南音的演出場所？執筆之間，紅旗下的文化局成立在即，民間實在不得不自救。如果上一波南音熱，把杜煥送進了大會堂、錄音室，使南音高雅化。那麼這五十年後的另一波南音熱，會不會是時候尋重拾它的通俗，野放回民間？我們有信心，就此放棄冷氣劇場，走上街頭和珍珠奶茶為伍？

原文: https://zihua.org.hk/magazine/issue-46/article/new-naamyam-1/

CARAVANSERAIS

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